??无极大道，虚无自然、清静无为、素朴纯粹、恬淡平易、柔弱不争 。 它无形象、无色味、无征兆、无端倪、无边际、无始终、无限量、无生灭，所以大道无所不容、无所不通、无所不在、无微不至、永恒常存 。 古往先贤对自然大道有多种描绘 。 比如老子说，道“视而不见”，“听之不闻”，“抟之不得”，“无状之状，无象之象”，乃一恬淡虚无之态，故概言为“空” 。 但老子却又直觉到：道空不空 。 他说：“惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精；其精甚真，其中有信 。 ”只是道之为物极其微小、无限精微，绝非现代物理学概念中的“夸克”所能比拟 。 传统总习惯将无限精微的物质称之为“气”，所以就称这精微道物为“混元一气” 。 老子又说，这混元一气乃“先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母” 。 正是这清静的混元无极动以太极的周行运化而生天地、生万物，才有了这大千世界 。 所以《清静经》曰：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物” 。 就是这清静无为的无极之本生成无不为的太极运化而构成了自然生化大道 。 这无极静，太极动 。 这动静恒久，故称“真常”大道 。 就是这真常的空无大道却“无生万有”，却是天地之本始，万物之宗祖，万象之根源，万妙之总枢 。 从而超越了一切形象和法式 。 自然大道“无生有”，太极修炼“有化无” 。 所以太极修炼决不执于形象法式之有限，而要“练有限归无限” 。 即从有拳而无拳，从有法而无法，从有意而无意，从有心而无心 。 但是，无拳无法是大法，无法无意是真意，无意无心是道心 。 道心空心，唯空是真 。 正所谓“心死神活，神气全真” 。 水低注，故常虚怀谦下而广纳，所以太极拳空松用柔以尽道用；气填空，故空心连天而博获，所以太极修炼空无心境以合道体 。 《内经》云：“ 恬淡虚无，真气从之 。 ”唯至空心之境，方心空天空，空空相通，人天相融，凝练真功 。 此即太极拳功为何一开始就强调“专心致意”、“用意不用力”而直指心灵处以纯洁心地、净化心灵的原因所在 。 心空神明，神与道通 。 所以阔大胸怀、善养心德、涵养心神才是太极修炼的真功精髓 。 而太极空境实际又包含了空静、空透、空灵等内容 。 这太极空境的神奇玄妙又非静功所不能
??㈠空静
??空者虚无，道之本体；静者清静，道之本性 。 即空即静 。 空指空心，空心无心 。 无意挠其心，无心扰其神，一念不生，一心不动，心寂若死，宁之如定，通曰“空静 ” 。 心空静而气浩然，圆本性而合道性 。 “天清地静故能长久”（《文子·赞义》），神清心静人可长寿 。 太极拳“空静”修为即法天地合自然，以循寿道，得其妙机 。 心空静而神明灵，犹如湛湛青天，太阳当空光满寰宇 。 《庄子·天道篇》云：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉 。 水静犹明，而况精神 。 ”心静，“天地之鉴也，万物之镜也 。 ”的确，青天白云、远山近柳、万紫千红、千类万殊尽可明晰倒映一池静水中，既清清在怀又历历在目 。 反之，风催浪起，水混波乱，则形形无影，象象皆碎，绝难映见真识 。 这就说明“唯静清明”，所以“太极贵静” 。 即使行拳走架也是“动中求静”、“虽动犹静”，以聚精固气、安心凝神、灵明觉性 。 因此李派太极《五行捶》歌曰：“三参固住三元气，开天辟地静在先” 。 太极拳初练之静是“动中求静”，是以心诚念专促神静，此静为劳形之静 。 再练之静乃 “静极生动”，是以身静而促神动，此静为劳神之静 。 此间行功尽其松柔，全其柔绵，轻轻灵灵，得意忘形 。 再专以恒心静修，由命而性，形意两忘，慢慢而至空静之境 。 从而渐觉“恍惚”之理、“杳冥”之情 。 静功越深，而功力越强、功能越真、功用越周 。 无极静，清静纯真而无为；太极动，生法垂象而无不为 。 无极一动生太极，无为而又无不为 。 无极静但静中寓动，静含万象而未显 。 故说“静定乾坤大，展动万法生”，“无极在心太极身，一身是法妙如神” 。 动是表现，静是根本 。
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